O vjerskoj i političkoj borbi reinkarnacije

Bilo je to 40. god KangxiZa vrijeme njegove vladavine ili 1701. godine, tibetansko pismo poslano je iz Lhase u Peking.

"Vaše Veličanstvo Veliki Car:

Molim vas, prepoznajte Njegovu Svetost Tsangyang Gyatso kao šesti Dalaj Lama ustoličen od strane Desi Sangye Gyatso. I molim vas da mu dodijelite tibetansko-kinesku zlatnu potvrdu i žig kao i prethodnom Petom Dalaj Lami." - piše Roland Delcourt.

Bilo je to burno doba na tibetanskoj visoravni. Tijekom prethodnog desetljeća, Desi Sangye Gyatso naizgled se pokoravao dvoru Qing, ali je tajno bio partner s najjačim neprijateljem dinastije Qing; Galdan Boshugtu Khan, vođa Dzungar Mongola. Galdan Boshugtu Khan je poražen od strane Car Kangxi i umro četiri godine ranije 1697. napuštajući Desi Sangye Gyatso i mladi Tsangyang Gyatso u nezgodnom položaju. Gornje molbeno pismo je odbijeno i Tsangyang Gyatso ponovno upotrijebio pečat koji je dobio peti Dalaj Lama.

Desi Sangye Gyatso platio najvišu cijenu za svoju izdaju, ubijen je tijekom sukoba s mongolskim vođom Lha-bzang Khan. Lha-bzang Khan očito bio lojalniji prema Kangxi car koji ga je titulirao kao "Khan koji poštuje budizam, s poštovanjem". Tsangyang Gyatso, poznat po svojoj ljubavi prema poeziji i netradicionalnom ponašanju, bio je prisiljen abdicirati i umro na putu za Peking. Lha-bzang Khan potom je ustoličio Yeshe Gyatsoa kao novog Lamu (nedavna studija je pokazala da je Yeshe Gyatso bio jedan od prethodnih kandidata za reinkarnaciju Petog Dalaj Lame), drugog s titulom Šestog Dalaj Lame. Nakon što Panchen LamaQing sud konačno priznao Yeshe Gyatso kao Dalaj Lama i izdao službeni zlatni certifikat s pečatom.

Priča ovdje nije završila, Džungarski kanat Mongoli su nakon toga nastavili svoju ekspanziju prema Lhasi Galdan Boshugtu Khansmrt. A Džungarski kanat opći svrgnut Lha-bzang Khan i opet prisiljen Yeshe Gyatso abdicirati. Ovaj put oboje Džungarski kanat Mongoli i Qinghai Mongoli su štovali a Litang dječak, Kelzang Gyatso, vjerujući da je on reinkarnacija Tsangyang Gyatso.

Međutim, Qing sud je promptno reagirao i stavio Kelzang Gyatso pod njihovom zaštitom. Sud Qing pokrenuo je veliku zajedničku kampanju s Qinghai Mongolska vojska i vlastite snage. Ekspedicija je pokrenuta kako bi se povratio prijestolje Dalaj Lame u Lhasi, a u kampanji je sudjelovao i sam Kelzang Gyatso. Mongoli Dzungarskog kanata bili su istjerani iz Tibeta i Kelzang Gyatso ustoličen je kao novi Dalaj Lama u Potali. Budući da Qing sud nije odobrio Tsangyang Gyatso, uzima se u obzir samo nova potvrda Kelzang Gyatso kao šesti Dalaj Lama, treći s titulom (Još 1780. Car Qianlong priznat Kelzang Gyatsoreinkarnacija Osmog Dalaj Lame, implicirajući Kelzang Gyatso bio je, zapravo, sedmi Dalaj Lama).

Oglas

Komplicirana priča o trojici različitih šestih Dalaj Lama zorno pokazuje sudbinu Laminih implikacija u raznim političkim borbama. Politička moć igrala je glavnu riječ dok je vjersko vodstvo bilo ostavljeno po strani. Dvor Qing je razumio značaj Dalaj Lame u tibetanskoj i mongolskoj politici, stoga je bilo od vitalnog značaja za osiguranje čvrste kontrole nad Gelugpa školom kao i nad Dalaj Lamama. To je bilo temeljno načelo Qing politike. Na početku Kelzang GyatsoU doba Dalaj Lame bio je više religiozna figura, a moć upravljanja bila je u rukama sekularne tibetanske plemićke obitelji. Godine 1751., Car Qianlong uspostavio tibetanski teokracijski sustav s Dalaj Lamom kao svjetovnim i vjerskim vladarom. Godine 1793. sud u Qingu izdao je Dvadeset devet članaka o posljedicama tibetanskih pitanja, u kojima je Zlatna urna uvedena kako bi se odlučilo o izboru tibetanskih i mongolskih Lama na visokoj razini, uključujući Dalaj Lamu.

Od svog rođenja Dalaj Lama nikada nije bio čisto religiozna figura. Kao vodeći lama u Tibetu i njegovim utjecajnim okolnim područjima, nekoliko političkih vođa pokušalo je osigurati da lama služi njihovom vlastitom političkom planu. Veliki Lame, kao i mnogi drugi vjerski vođe, naučili su kako služiti političkoj moći i iskoristiti svoje sponzorstvo za najbolje vjerske interese (tibetanski budizam to naziva Cho-yon). Međutim, nekoliko Dalaj Lama, često kratkog vijeka, postali su marionete moćnih tibetanskih plemićkih obitelji.

Moglo bi nas iznenaditi miješanje svjetovne vlade u naizgled čiste duhovne poslove, no to, međutim, nije kulturna iznimnost. Kralj Engleske, Henrik Osmi, složio bi se s jednom od temeljnih politika kineske vlade o religiji, a to je odbijanje i protjerivanje stranog utjecaja, posebno utjecaja s političkim implikacijama. U europskoj srednjovjekovnoj povijesti borbe za vlast između monarhija i crkve bile su žestoke i često krvave. Kako se Europa modernizirala, zapadno društvo postupno je razdvajalo državu i crkvu prema izreci: “Daj caru što je carsko, daj Bogu što je Božje”. U slučaju Tibeta, teokratski sustav je nadživio dinastiju Qing i preživio do 1959. Ova bogata tradicija znači da Lame još uvijek imaju aktivnu ulogu u svjetovnom životu i politici. U sličnom slučaju kao kod Qing suda, imati nepouzdanog Lamu na visokoj razini štetno je za vladavinu i poredak Kine. Iako kinesku vladu zapravo nije briga tko je točno prava reinkarnacija Dalaj Lama, bilo bi neprikladno, ali posebno naivno sugerirati da ona nije imala pravo glasa po tom pitanju.

Sadašnji proces reinkarnacije nije izmislila Komunistička partija Kine. Kako je Tibet dio teritorija Kine, svaki lama na visokoj razini u Tibetu mora biti priznat i dobiti blagoslov vlade. Trenutna situacija Lama prognanih u Indiji ima kompliciranu povijesnu pozadinu, međutim, potpuno novi strani Lama s velikim utjecajem na dio Kine jednostavno je previše apsurdan i nezamisliv za bilo koju kinesku vladu. Iz perspektive promatrača, u najboljem je interesu Kine i Dalaj Lame da se postigne određeni prešutni dogovor o procesu reinkarnacije, što bi mogla biti prilika da se jednom zauvijek riješi tibetansko pitanje. Nažalost, zbog problema iz prošlosti, posebno katastrofalnog kraja reinkarnacije Panchen Lame, postoji malo povjerenja između obje strane i takav bi sporazum bio izuzetno težak. Tenzin Gyatso, sadašnji četrnaesti Dalaj Lama treba dobro razmisliti o nasljeđu koje želi ostaviti Tibetu.

U usporedbi s djelovanjem dinastije Qing prema tibetanskom budizmu, kineska Komunistička partija zapravo je mnogo umjerenija. Za razliku od Qing suda 1904. i 1910., kineska vlada nije lišila prava Tenzin Gyatso njegove titule četrnaestog dalaj-lame nakon njegova izgnanstva 1959. Kada je Kina ušla u novu eru reformi 1980-ih, vlada je korigirala svoju prošlu politiku u Tibetu i financirala budističke samostane uz novčanu pomoć lokalnih i središnjih vlasti. Čak i kad se suočila s buntovnim tibetanskim redovnicima 1990-ih i nakon toga, kineska vlada nikada nije otišla toliko daleko da ih zatvori ili potpuno ukloni s dvora Qing.

Uz vjerojatno najdulji sekularni sustav na svijetu, današnja Kina još uvijek razvija vlastito načelo odvajanja od crkve i države. Kroz povijest, tibetanske lame uvijek su pokušavale pronaći političke sponzore kako bi proširile svoju vjersku sferu utjecaja. Danas tibetanske lame moraju napustiti političku i svjetovnu domenu kako bi se ponovno usredotočile na religijsku domenu, u isto vrijeme bi sekularna vlada trebala prilagoditi svoje zakone kako bi regulirala vjerske aktivnosti i postupno smanjivati ​​svoju ulogu u vjerskim poslovima.

Podijelite ovaj članak: