Povežite se s nama

Tibet

O vjerskoj i političkoj borbi reinkarnacije

PODJELI:

Objavljeno

on


Bilo je to 40. god KangxiZa vrijeme njegove vladavine ili 1701. godine, tibetansko pismo poslano je iz Lhase u Peking.

"Vaše Veličanstvo Veliki Car:

Molim vas, prepoznajte Njegovu Svetost Tsangyang Gyatso kao šesti Dalaj Lama ustoličen od strane Desi Sangye Gyatso. I molim vas da mu dodijelite tibetansko-kinesku zlatnu potvrdu i žig kao i prethodnom Petom Dalaj Lami." – writes Roland Delcourt.

Bilo je to burno doba na tibetanskoj visoravni. Tijekom prethodnog desetljeća, Desi Sangye Gyatso ostensibly obeyed the Qing Court but secretly partnered with the Qing Dynasty’s strongest enemy; Galdan Boshugtu Khan, vođa Dzungar Mongola. Galdan Boshugtu Khan je poražen od strane Car Kangxi i umro četiri godine ranije 1697. napuštajući Desi Sangye Gyatso i mladi Tsangyang Gyatso u nezgodnom položaju. Gornje molbeno pismo je odbijeno i Tsangyang Gyatso ponovno upotrijebio pečat koji je dobio peti Dalaj Lama.

Desi Sangye Gyatso platio najvišu cijenu za svoju izdaju, ubijen je tijekom sukoba s mongolskim vođom Lha-bzang KhanLha-bzang Khan očito bio lojalniji prema Kangxi car koji ga je titulirao kao "Khan koji poštuje budizam, s poštovanjem". Tsangyang Gyatso, poznat po svojoj ljubavi prema poeziji i netradicionalnom ponašanju, bio je prisiljen abdicirati i umro na putu za Peking. Lha-bzang Khan potom je ustoličio Yeshe Gyatsoa kao novog Lamu (nedavna studija je pokazala da je Yeshe Gyatso bio jedan od prethodnih kandidata za reinkarnaciju Petog Dalaj Lame), drugog s titulom Šestog Dalaj Lame. Nakon što Panchen LamaQing sud konačno priznao Yeshe Gyatso kao Dalaj Lama i izdao službeni zlatni certifikat s pečatom.

Priča ovdje nije završila, Džungarski kanat Mongoli su nakon toga nastavili svoju ekspanziju prema Lhasi Galdan Boshugtu Khansmrt. A Džungarski kanat opći svrgnut Lha-bzang Khan i opet prisiljen Yeshe Gyatso abdicirati. Ovaj put oboje Džungarski kanat Mongoli i Qinghai Mongoli su štovali a Litang dječak, Kelzang Gyatso, vjerujući da je on reinkarnacija Tsangyang Gyatso.

Međutim, Qing sud je promptno reagirao i stavio Kelzang Gyatso pod njihovom zaštitom. Sud Qing pokrenuo je veliku zajedničku kampanju s Qinghai Mongolska vojska i vlastite snage. Ekspedicija je pokrenuta kako bi se povratio prijestolje Dalaj Lame u Lhasi, a u kampanji je sudjelovao i sam Kelzang Gyatso. Mongoli Dzungarskog kanata bili su istjerani iz Tibeta i Kelzang Gyatso ustoličen je kao novi Dalaj Lama u Potali. Budući da Qing sud nije odobrio Tsangyang Gyatso, uzima se u obzir samo nova potvrda Kelzang Gyatso kao šesti Dalaj Lama, treći s titulom (Još 1780. Car Qianlong priznat Kelzang Gyatsoreinkarnacija Osmog Dalaj Lame, implicirajući Kelzang Gyatso bio je, zapravo, sedmi Dalaj Lama).

Oglas

Komplicirana priča o trojici različitih šestih Dalaj Lama zorno pokazuje sudbinu Laminih implikacija u raznim političkim borbama. Politička moć igrala je glavnu riječ dok je vjersko vodstvo bilo ostavljeno po strani. Dvor Qing je razumio značaj Dalaj Lame u tibetanskoj i mongolskoj politici, stoga je bilo od vitalnog značaja za osiguranje čvrste kontrole nad Gelugpa školom kao i nad Dalaj Lamama. To je bilo temeljno načelo Qing politike. Na početku Kelzang GyatsoU doba Dalaj Lame bio je više religiozna figura, a moć upravljanja bila je u rukama sekularne tibetanske plemićke obitelji. Godine 1751., Car Qianlong uspostavio tibetanski teokracijski sustav s Dalaj Lamom kao svjetovnim i vjerskim vladarom. Godine 1793. sud u Qingu izdao je Dvadeset devet članaka o posljedicama tibetanskih pitanja, u kojima je Zlatna urna uvedena kako bi se odlučilo o izboru tibetanskih i mongolskih Lama na visokoj razini, uključujući Dalaj Lamu.

Od svog rođenja Dalaj Lama nikada nije bio čisto religiozna figura. Kao vodeći lama u Tibetu i njegovim utjecajnim okolnim područjima, nekoliko političkih vođa pokušalo je osigurati da lama služi njihovom vlastitom političkom planu. Veliki Lame, kao i mnogi drugi vjerski vođe, naučili su kako služiti političkoj moći i iskoristiti svoje sponzorstvo za najbolje vjerske interese (tibetanski budizam to naziva Cho-yon). Međutim, nekoliko Dalaj Lama, često kratkog vijeka, postali su marionete moćnih tibetanskih plemićkih obitelji.

We might be surprised by the interference of a secular government in seemingly pure spiritual affairs, this however is not cultural exceptionalism. The King of England, Henry the Eighth, would have agreed on one of China’s government’s core policies on religion, which is to refuse and expel foreign influence, especially influence with political implications. In European medieval history, power struggles between monarchies and the church were fierce and often bloody. As Europe modernised, Western society gradually separated the state and the church as the saying: “Give Caesar what belongs to Caesar, give God what belongs to God”. In the case of Tibet, the theocratic system outlasted the Qing Dynasty and survived until 1959. This rich tradition means the Lamas still play an active role in secular life and politics. In a similar case to the Qing Court, having an untrusted high-level Lama is harmful to the rule and order of China. Although the Chinese government doesn’t really care who exactly is the true reincarnation of the Dalai Lamas, it would be improper but especially naïve to suggest it had no say in the matter.

The current reincarnation process was not invented by the Chinese Communist Party. As Tibet is part of China’s territory, any high-level lama in Tibet must be recognised and obtain the blessing of the government. The current situation of Lamas exiled in India has a complicated historical background, however, a brand-new foreign Lama with great influence over part of China is just too absurd and unimaginable for any Chinese government. From an observer’s perspective, it is in the best interest of China and the Dalai Lama to get a certain tacit agreement on the reincarnation process, which might be an opportunity to solve the Tibetan issue once and for all. Unfortunately, due to past problems, especially the catastrophic end of the Panchen Lama’s reincarnation, there is little trust between both sides and such an agreement would be extremely difficult. Tenzin Gyatso, sadašnji četrnaesti Dalaj Lama treba dobro razmisliti o nasljeđu koje želi ostaviti Tibetu.

U usporedbi s djelovanjem dinastije Qing prema tibetanskom budizmu, kineska Komunistička partija zapravo je mnogo umjerenija. Za razliku od Qing suda 1904. i 1910., kineska vlada nije lišila prava Tenzin Gyatso njegove titule četrnaestog dalaj-lame nakon njegova izgnanstva 1959. Kada je Kina ušla u novu eru reformi 1980-ih, vlada je korigirala svoju prošlu politiku u Tibetu i financirala budističke samostane uz novčanu pomoć lokalnih i središnjih vlasti. Čak i kad se suočila s buntovnim tibetanskim redovnicima 1990-ih i nakon toga, kineska vlada nikada nije otišla toliko daleko da ih zatvori ili potpuno ukloni s dvora Qing.

With possibly the world’s longest secular system, today’s China is still evolving its own principle of separation from the church and the state. Throughout history, the Tibetan Lamas always tried to find political sponsors to expand their religious sphere of influence. Today, the Tibetan Lamas need to leave the political and secular domain to refocus on the religious domain, at the same time, the secular government should adapt its laws to regulate religious activities and gradually reduce its roles in religious affairs.

Podijelite ovaj članak:

EU Reporter objavljuje članke iz raznih vanjskih izvora koji izražavaju širok raspon stajališta. Stavovi zauzeti u ovim člancima nisu nužno stavovi EU Reportera.

Trendovi